Xamanismo, Anarquia, e o Fim do Mundo
Depois de 20 anos ensinando práticas xamânicas para pequenos grupos em diversos círculos em Washington e Califórnia, encontrei resultados à serem sintetizados. Nos grupos em que participei, haviam muitos movidos por experiências visionárias, mas o fraco jargão do movimento do potencial humano deixou mensagens importantes perdidas em meio á incessante psico-balela.
O xamanismo comtemporâneo, que cresceu fora do movimento do potencial humano do Big Sur-based Esalen Institute, rapidamente desapareceu dentro da cultura Nova Era como se fosse uma última novidade. Em duas ou três décadas, auxiliado por líderes oficineiros, se perdeu em meio à cultura popular. Enquanto as permutações eram intermináveis, a alienação generalizada permaneceu constante. Como sempre, dinheiro, sexo e poder governaram.
Só porque o xamanismo foi comprometido, não quer dizer que os estados alterados e o transe não pode nos oferecer uma forma de cura pessoal. Sei por experiência que a vida pode ser alterada através de um trabalho xamânico. Um transe profundo, engendrado em uma variedade de formas e intencionalmente conquistado pode ser transformador.
O valor do xamanismo como ensinado na cultura contemporânea, talvez se dê pelo fato dele oferecer algum nível de psicoterapia, algum nível de equilíbrio energético, certos paliativos em resposta ao estresse, juntamente com os sentimentos da comunidade e da alienação ligeiramente inferior. Em alguns casos, a prática xamânica pode fornecer a cura real da doença ou a flexibilização das lutas com a morte.
Minha própria luta em relação ao xamanismo centrou-se no ceticismo e no entendimento de que podemos nos enganar acreditando em quase qualquer coisa. Minha formação foi na agricultura e na ciência. Eu não era um tipo de aceitar muito a fé. Continuei quicando entre visões xamânicas como projeções da psique e, como visitas a partir de um mundo espiritual separado.
No momento em que parei de ensinar há alguns anos atrás, eu tinha chegado a compreender que a distinção provavelmente não importa. Meu trabalho e estudos desde então me convenceram que o xamanismo religioso/psicológico contemporâneo representa parte de um erro catastrófico humano que teve lugar no início da história, e que, contrariamente à ideia que tem sido noticiada em torno de dezenas de milhares de anos, o xamanismo indígena é mais provável uma fase de transição entre a consciência de caçadores-coletores e da alienação das contemporâneas religiões do estado.
- Vidas como escravos entorpecidos pelo salário
A cura pela fé vem em muitas fantasias, e xamanismo é uma delas. Podemos usar peles ou roupas. Podemos bater tambores ou tocar escaleta, queimar incensos, cantar para o elemento da água, ou mergulhar nos rios. Tanto a sobreposição de mãos e passes de mágica pode ser eficaz. Nós podemos cantar ao nosso urso ou cantar para Jesus, rodopiar como um dervixe, chicotear a nós mesmos até que sangre, brincar com cascavéis, dançar ao sol por quatro dias, ou passar fome em cavernas. Faça a sua escolha. Cada um pode tornar menos dolorosa a nossa vida como escravos assalariados entorpecidos.
Se podemos ignorar essa pequena voz gritando por liberdade real e chamando-nos de volta ao círculo, a nossa subserviência econômica e religiosa nos ajudará a fingir ser algo mais do que os animais domésticos que estamos presos.
Um grande problema continua. Xamanismo, ou qualquer das outras escolhas religiosas como praticado atualmente, não vai tirar-nos do abismo global. Acreditar que xamanismo e religião podem trazer alguma forma de cura planetária é muito parecido com a noção de que mais tecnologia vai resolver nossos problemas ambientais. Transferência, abuso sexual, a interpretação de patologias graves, e falta de ética, tudo típico do movimento do potencial humano, combinam-se para alienar e separar mais ainda.
Tentativas benignas na cura pelos qualificados e desinformados devotos, mesmo talvez não causando danos graves, podem impedir solidamente e a longo prazo a direção à uma melhor saúde. Para colocá-lo claramente, xamanismo atrai algumas pessoas gravemente loucas, e muitos líderes estão felizes de olhar para o outro enquanto as taxas são pagas.
- Xamanismo Contemporâneo ensina religião vertical e hierárquica
Para aqueles de nós arrogantes o suficiente para assumir que têm dominado esta realidade o suficiente para explorar o outro, a nossa prática xamânica deve trazer-nos para a ação anarquista radical. Estivemos em audiência, e pagaando taxas enormes aos workshops para líderes xamânicos ao longo de décadas sobre a "conexão com o espírito", mas a sua mensagem (sidesteps) capitalismo industrial, as religiões a que estão ligadas e abertas, públicas, decorrentes de mudanças radicais ou trabalhos espirituais. A razão para esta omissão é clara. O xamanismo contemporâneo ensina religião vertical (hierárquica). O foco é sobre o que Mircea Eliade, no xamanismo, Antigas Técnicas do Ecstasy, descreve como a "viagem", ao invés de presença neste mundo biológico.
Agricultura, religião e governo não nos trouxeram uma vida melhor. O preço que pagamos por essas abstrações é demasiadamente elevado. O charme divertido de um rádio transistor pequeno pendurado em uma árvore em uma vila amazônica desmente a toxicidade do veneno pequeno aparelho.
Escritos de Morris Berman, Paul Shepard, Joel Kovel, Diamond Stanley, John Zerzan, David Watson, Derrick Jensen, Lewis Mumford, e outros, levaram-me a concluir que não devemos unir simbolismo religioso e significado à experiência xamânica, mas deveriamos buscar uma prática que nos leva à consciência de que precedeu o início alienante da agricultura e da religião.
Devemos tentar um retorno ao que Berman chama de paradoxo, livre do tempo e da linguagem. Mesmo breves experiências de integração podem nos ajudar a construir comunidades descentralizadas centradas na nossa percepção.
- Voltar à "sabedoria primitiva"
O uso intencional de estados alterados pode obliterar a dualidade que levou à dominação e a destruição do nosso mundo, uma experiência de unidade, o que Sigmund Freud chamou de "experiência oceânica regressiva", que Jung chamou de um progressivo retorno à "sabedoria primitiva", e que Morris Berman, em Wandering God, denominou o "paradoxo" da consciência de caçadores-coletores, "uma difusão ou sensibilização periférica", e em seu livro anterior "O Reencantamento Do Mundo", chamando de "consciência participativa" em que "o sagrado, como ele é, simplesmente é o mundo ". -->
Infelizmente, a prática xamânica como ensinada se encaixa em construções patológicas. Linear, vertical pensando no que nos levou ao desastre. Se deixarmos para trás a religião, a prática de transe pode nos levar a uma cultura igualitária de integração biológica. Devemos rejeitar os rituais religiosos e as noções de mundos superiores e inferiores. Devemos deixar os nossos esforços para subir e voltar a viver completamente aqui, em nós mesmos, nesta terra, como seres integrados.
As estruturas de poder dominante sob o qual existem são apenas muito felizes por ter-nos a viver na condição ilusória e impotente da dualidade, e a maioria das pessoas vai se sentar e não fazer nada durante este tempo de desvendar inexorável. Apenas alguns poucos vão trabalhar para recuperar a nossa história como integrado, seres selvagens.
Nossos antepassados caçadores-coletores ainda estão próximos. Mais sábios e mais saudáveis do que nós, eles estão chamando-nos de volta a partir de um precipício tecnológico e religioso. Pequenos e igualitários círculos tribais do paradoxo podem devolver-nos à consciência de nossos ancestrais de 10.000 anos atrás, antes que inconscientemente nos trouxeram a religião e plantaram as sementes da nossa destruição.
Podemos rejeitar a linear, forma opressiva, hierárquica e alienante das religiões que varreram o mundo e começar a viver de uma antiga maneira, anárquica, uma forma sustentável que começa a curar a nossa casa planetária.
- Temos de ser feito com os líderes
Nós não precisamos viajar para outros reinos. Temos de aprender a passar por uma barreira e chegar aqui. Trançar traz-nos para casa. A escola está no jardim, na floresta, nas pradarias, nos rios. O ensinamento que precisamos não virá de padres, gurus, xamãs, ou cientistas. Nossos círculos devem ser igualitários e construídos sobre uma sólida desconfiança contínua de todo o poder.
Temos de fazer com os líderes e os seus esmagador desejo de dinheiro, sexo e poder, os impulsos tão integrantes para nossa cultura que normalmente passam despercebidos. Temos de encontrar maneiras de explorar o nosso caminho de casa, sem a intervenção de indivíduos e organizações que se propõem a igualdade na superfície, mas simplesmente duplicar o poder e a alienação que aprenderam na cultura acadêmica e capitalista.
Uma freira taoísta disse certa vez: "Não há nenhuma prática". Eu acho que ela estava certa, para aqueles que já se fundiram com o mundo que vivem em torno deles. Para o resto de nós, se cantarmos, dançarmos, comermos nossas plantas "ajudantes", e há os espíritos que se importam o suficiente para nos ajudar a voltar, eles irão fazer. Se nós não impormos nossas noções do bem sagrado, poder e importância em nossa visão, nós mesmos, e os outros seres que encontramos, poderemos finalmente descansar.
O arrebatamento não é uma núdica ascensão ao céu. É um retorno nu através de uma membrana diáfana aos nossos selvagens, ao natutal, ao nosso lar biológico.